O futuro dos povos originários brasileiros é um campo de disputas e possibilidades, marcado por contradições. Essa é a principal conclusão da série de entrevistas com intelectuais, lideranças e ativistas indígenas que a Agência Brasil publicou esta semana, por ocasião do Dia dos Povos Indígenas, lembrado nesta sexta-feira (19/4).
“Estamos em um momento de protagonismo dos povos indígenas [...], mas, de fato, temos uma questão estrutural, problemas históricos, resultado do abandono, do descaso do Poder Público”, reconhece a ministra dos Povos Indígenas, Sonia Guajajara.
O número de pessoas que se autodeclaram indígenas cresceu no país quase seis vezes entre 1991 e 2022, período em que representantes de diferentes etnias passaram a ocupar espaços e posições antes inacessíveis e a presença de estudantes indígenas em cursos de graduação e pós-graduação se tornou comum – graças, principalmente, à implementação de uma política nacional de cotas. No entanto, mazelas seculares, como a violência, a discriminação, as violações aos territórios tradicionais e aos direitos básicos e a precariedade da assistência à saúde e da educação indígena seguem alimentando crises humanitárias como as que vitimam os yanomami, na Amazônia, e os guarani e kaiowá, no Mato Grosso do Sul, entre outros povos.
“Temos que consolidar a participação indígena nos espaços onde as políticas públicas são pensadas, decididas e executadas”, propõe Sonia, para quem o reconhecimento da importância da contribuição dada pelas 305 etnias indígenas identificadas no Brasil, bem como o respeito a seus direitos, é fundamental para a construção de uma sociedade mais justa e sustentável.
Nascida na Terra Indígena Arariboia, no sul-maranhense, em 1974, Sonia Bone de Sousa Silva Santos é cria dos movimentos sociais. Deixou sua comunidade, ainda jovem, para estudar. Formou-se em letras pela Universidade Estadual do Maranhão (Uema), onde também fez pós-graduação em educação especial. Atuou em diferentes organizações indígenas, tendo sido coordenadora nacional da Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (Apib). Filiada ao PSOL, foi candidata a vice-presidente do Brasil, em 2018, na chapa encabeçada por Guilherme Boulos.
Quatro anos depois, tornou-se a primeira indígena eleita deputada federal por São Paulo, com mais de 156 mil votos. Licenciou-se do cargo para assumir o comando do inédito Ministério dos Povos Indígenas, criado no início da atual gestão federal. Em 2022, a prestigiada revista norte-americana Time a apontou como uma das 100 personalidades globais mais influentes do ano.
Leia, a seguir, os principais trechos da entrevista que a ministra Sonia Guajajara concedeu à Agência Brasil.
Agência Brasil: Ministra, evidentemente, o futuro não está dado, mas, considerando o contexto, como a senhora imagina que os povos indígenas brasileiros estarão organizados política e socialmente? Qual o futuro dos povos indígenas?
Sonia Guajajara: Falar do futuro dos povos indígenas é falar do futuro de toda a humanidade. Não há, por exemplo, como pensarmos em soluções para a emergência climática global sem levarmos em conta, respeitarmos e valorizarmos os diferentes modos de vida dos povos indígenas. Por isso, quando me perguntam como ajudar aos povos indígenas, costumo responder que, hoje, nós é que estamos em condições de ajudar o restante da humanidade. Seja colaborando para pensarmos [o futuro], seja ajudando as pessoas a serem mais solidárias e a terem uma maior consciência sobre a importância de protegermos o meio ambiente e a biodiversidade.
Agência Brasil: Por isso a senhora tem dito que o propósito do ministério é construir uma sociedade capaz de reconhecer a contribuição e a importância das culturas indígenas como forma de valorizar a identidade nacional e garantir o futuro do planeta?
Sonia: Exato. Os povos indígenas deram e dão uma enorme contribuição para a [construção de uma] identidade nacional. Apesar disso, os brasileiros ainda desconhecem a realidade e a diversidade de povos, culturas e territórios indígenas existentes no país. Defendo uma tomada de consciência política, ecológica e ambiental em relação ao que representa a presença indígena. Porque as pessoas só vão respeitar tudo isso a partir do momento em que tiverem conhecimento desses aspectos. Daí a importância de os estabelecimentos de ensino, da educação básica às universidades, acolherem os estudantes indígenas, inclusive por meio de cotas, e também os nossos sábios e nossas lideranças, [estimulando a] troca de saberes e buscando compreender melhor os conhecimentos tradicionais.
Agência Brasil: Vou insistir na primeira pergunta. Indígenas como a senhora ocuparam espaços antes inacessíveis, não só institucionais, como o ministério, a presidência da Funai e assentos no Parlamento, mas em outros setores, como o assento que o filósofo, ambientalista e escritor Ailton Krenak recentemente conquistou na Academia Brasileira de Letras. Nos territórios, acampamentos e áreas retomadas, contudo, não só os problemas persistem como, em alguns casos, se agravaram, como as ameaças aos territórios já homologados. Como pensar o futuro dos povos indígenas neste contexto?
Sonia: Estamos, sim, em um momento de protagonismo indígena. Representantes ocuparam espaços e cargos estratégicos, trazendo nossas cosmovisões inclusive para dentro das instituições. Esta é uma forma de aldear o Estado e a política. Agora, de fato, temos uma questão estrutural, problemas históricos, resultado do abandono, do descaso do Poder Público. Lógico que precisaremos de ações articuladas para [responder] aos problemas causados pela falta de qualidade do ensino, saúde insuficiente e desvalorização cultural. Para isso, temos que consolidar a participação indígena nos espaços onde as políticas públicas são pensadas, decididas e executadas. Estamos trabalhando nisso. Com a criação do Ministério dos Povos Indígenas e com indígenas à frente da Funai, podendo conduzir a saúde indígena e ocupando os espaços de participação, podemos promover mais diálogo e, juntos, construirmos uma política indigenista adequada às nossas realidades.
Agência Brasil: Que outras ações são importantes além dessa consolidação da participação política indígena junto às instituições?
Sonia: A garantia territorial continua sendo a bandeira de luta prioritária dos povos indígenas no Brasil. No Censo de 2010, foram contabilizados cerca de 900 mil indígenas. Já no Censo 2022, cerca de 1,7 milhão de pessoas identificaram-se como indígenas. É uma mostra de que a população indígena vem crescendo, de que há muito mais pessoas orgulhosas de se assumirem indígenas, ao contrário do período em que elas tinham medo e negavam suas identidades. Isso tende a fortalecer a luta pela valorização da cultura indígena. Acredito que a tendência é a população indígena crescer cada vez mais. E a [homologação] dos territórios é fundamental para que isso aconteça, já que o controle dos territórios fortalece a cultura e a identidade dos povos indígenas e nos possibilita avançarmos na implementação de outras políticas públicas. Estamos trabalhando neste sentido. Estamos conscientes de que, diante da invisibilidade e desvalorização da presença indígena, precisamos avançar muito e rápido. No ano passado, homologamos oito novas terras indígenas. É quase o mesmo número de terras homologadas nos dez anos anteriores [11]. Continuamos articulando para que novas demarcações saiam ainda este ano [na noite desta quinta-feira (18), o presidente Luiz Inácio  Lula da Silva homologou duas novas terras indígenas, ampliando para dez o total de territórios para usufruto exclusivo dos indígenas já reconhecidos na atual gestão]. E também para fortalecer a Funai, para que ela possa estabelecer os grupos de trabalho responsáveis pelos estudos de identificação e delimitação territorial. Simultaneamente, temos olhado para os indígenas em contexto urbano, que precisam de políticas voltadas às suas realidades.
Agência Brasil: O que é mais desafiador do ponto de vista político: lidar com a crise humanitária que afeta os yanomami, expulsando os invasores da área indígena já homologada, ou encontrar uma solução para o conflito que envolve as comunidades guarani-kaiowá de Mato Grosso do Sul, que vivem espremidas em territórios exíguos, cercadas por aglomerados urbanos e extensas fazendas de soja?
Sonia: Acho que não há uma situação mais desafiadora que outra. São realidades diferentes que demandam a mesma urgência [do Poder Público]. Há, no país, indígenas [vivendo] em contato [com não indígenas] há 400, 500 anos. Há os de contato mais recente. Há os que vivem em contexto urbano e os que vivem isolados, entre os quais há alguns que não têm contato nem mesmo com outros grupos que habitam o mesmo território. São realidades diversas e não coloco nenhuma dessas situações como prioritárias. Temos territórios demarcados invadidos pela exploração ilegal de madeira, de minério, pela grilagem, e áreas não demarcadas, como as reivindicadas pelos guarani-kaiowá que permanecem acampados ou em [áreas] retomadas, em meio a conflitos. São desafios que precisamos enfrentar. Diante da correlação de forças entre o Poder Executivo e setores do Congresso Nacional que se colocam contra [o avanço da] pauta indígena, é, de fato, uma conjuntura política um tanto adversa. Ainda assim, temos retirado não indígenas das áreas homologadas e seguimos dialogando, implementando ações para avançarmos na regularização fundiária, inclusive em Mato Grosso do Sul.
Agência Brasil: Durante a sessão da Comissão de Anistia que resultou no pedido de desculpas do Estado brasileiro às comunidades krenak, guarani e kaiowá por violações aos direitos humanos cometidos durante a ditadura, um representante do ministério leu uma mensagem que a senhora enviou. Nela, a senhora sustenta que o Estado precisa reconhecer e reparar todas as violações que os povos indígenas sofreram como forma de evitarmos que os fatos se repitam. A que outras violações a senhora estava se referindo?
Sonia: Olha, são tantas as histórias de violações e de violência contra os povos indígenas. Há exemplos como o da Cadeia Krenak, instalada em Resplendor [MG], para onde indígenas de diferentes povos eram levados e onde eram torturados e tinham suas condições de indígenas postas à prova. Muitos povos indígenas foram forçados a deixar de vivenciar suas culturas, suas identidades. Isso não pode mais se repetir.
Agência Brasil: O Ailton Krenak diz que, se houver futuro, ele será ancestral. A senhora concorda?
Sonia: Sim. O futuro é ancestral porque passa pelo respeito aos modos de vida dos povos indígenas, respeito à relação desses povos com a natureza. Hoje, somos 5% da população mundial, mas protegemos 82% da biodiversidade planetária. Isso significa que, enquanto os direitos indígenas estiverem ameaçados, a biodiversidade estará ameaçada. E a humanidade inteira estará em risco. Portanto, é importante reconhecer os povos e a cultura indígena como parte fundamental da garantia de futuro.
Agência Brasil: Nesse aspecto, qual o papel da juventude indígena?
Sonia: É fundamental que a juventude indígena esteja comprometida com a continuidade da luta de nossos povos pela valorização de nossas identidades. Os jovens têm feito isso assumindo diferentes formas de protagonismo, inclusive na comunicação. Há jovens usando as redes sociais para mostrar que nós, indígenas, não estamos só nas aldeias, o tempo todo pintados e com cocar. Também podemos estar nas universidades, no Parlamento, ministérios, em debates globais. É, também, um papel fundamental.
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O cantor e compositor Edu Casanova foi o convidado do programa Universo, da TV Aratu, desta terça-feira (9/1). Na atração, ele cantou o <a href="https://aratuon.com.br/grupo-aratu/2024-01-08/tv-aratu-celebra-o-afrofuturismo-na-campanha-do-aratu-folia-2024-confira/">jingle da campanha de verão da emissora</a>, do qual é um dos autores - junto com Duendy Primeiro e Doc B -, entre outros hits.
Edu é dono de grandes sucessos do Carnaval, como "Cabelo Raspadinho", sucesso na voz de Bell Marques, então vocalista da banda Chiclete com Banana. O que poucos sabem, no entanto, é que o trecho "eu quero ver o índio cantando, fumando o cachimbo da paz" é uma homenagem ao Cacique Raoni Metuktire, de 93 anos, com quem Casanova tem forte ligação - inclusive o trouxe para seu trio na folia de 2020, com direito à <a href="https://aratuon.com.br/cultura/2020-02-22/video-ele-sabe-reconhecer-uma-bela-natureza-diz-ivete-ao-ser-elogiada-pelo-cacique-raoni/" target="_blank" rel="noopener">entrevista exclusiva ao Aratu On Folia</a>.
O Aratu On, então, perguntou ao artista sobre a relação com o líder indígena. "Raoni ficou amigo da gente e continuo mantendo contato com ele", afirmou, acrescentando que é muito ligado às questões índigenas e trará, no Carnaval deste ano, representantes indígenas da Bahia em seu trio. "Vamos ter uma convidada especialíssima, além de Peter Doc B e Duendy".
"Quando a gente vê o 'índio', a gente vê a natureza viva. Todas essas questões e discussões estão ali, concentradas na imagem. Carnaval a gente não tem tempo de ficar segurando bandeira e ficar falando, mas a imagem dele já fala tudo isso. A gente vai para o início, pra quem tava aqui primeiro, pras questões da fauna e da flora", destacou.
"Carnaval vai ser isso. A gente vai cantar, dançar, homenagear, mas sem essa coisa de ficar parando pra falar, porque só a imagem traz essa dicussão", completou Edu, que acredita que os artistas precisam estar voltados às questões sociais.
E por falar nisso, no sábado de Carnaval (10/2), Casanova puxa o bloco independente "Me Deixe à Vontade", com a Associação Baiana dos Deficientes Físicos. "A ideia é resgatar autoestima e promover acessibilidade pra essa turma que, muitas vezes, não tem acesso ao Carnaval", falou. A concentração será às 17h.
PROJETOS
Para este ano de 2024, Edu Casanova lançou um projeto chamado "Afrobeach", <a href="https://youtu.be/7Z1gBBWVlhE">também apresentado no programa Universo</a>, nesta terça-feira. "Estamos trazendo essa coisa da música baiana, com eletrônico, DJ internacional (Doc B), rapper das comunidades (Duendy Primeiro). A gente tem que inovar, buscar e oferecer novidades pro Carnaval, pra nossa música que já é tão fervorosa e tem isso de abraçar os outros ritmos", disse.
O artista acredita a folia deste ano será linda, após uma fase "muito difícil". "Estamos começando um novo momento do mundo, pedindo paz... É isso que a gente vai fazer: oferecer arte, qualidade e pedindo união e paz", frisou.
Leia mais: <a href="https://aratuon.com.br/grupo-aratu/2024-01-08/tv-aratu-celebra-o-afrofuturismo-na-campanha-do-aratu-folia-2024-confira/" target="_blank" rel="noopener">TV Aratu celebra o Afrofuturismo na campanha do Aratu Folia 2024; confira</a>
POLÊMICA
Em 2020, quando trouxe o Cacique Raoni, o Aratu On marcou presença na coletiva de impresa, no Museu Geológico da Bahia, no Corredor da Vitória, em Salvador, e perguntou o que a liderança Kayapó achava de quem se "fantasiava" de indígena.
Na época, a discussão "etnia não é fantasia" estava em alta, mas o cacique surpreendeu com a resposta:
"Assim como nós usamos miçangas e outros objetos que adiquirimos de vocês [...], quando eles se enfeitam como indígena é porque ele gosta, porque ele quer. Não é 'mal', não é por mal... É porque [a pessoa] quer ser assim, quer se enfeitar, adquirindo nossas coisas, nosso cocar. Usamos objetos de vocês, tambem. É uma troca. Ele fica contente, fica alegre".
Veja abaixo (vídeo gravado em 19/02/20):
https://youtu.be/_y7b_YuWEcQ
LEIA MAIS: <a href="https://aratuon.com.br/cultura/2020-02-22/video-ele-sabe-reconhecer-uma-bela-natureza-diz-ivete-ao-ser-elogiada-pelo-cacique-raoni/" target="_blank" rel="noopener">'Ele sabe reconhecer uma bela natureza', diz Ivete ao ser elogiada pelo cacique Raoni; vídeo</a>
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Comunidades de terreiros sediados no Engenho Velho da Federação e adjacências realizam nesta quarta-feira (15/11), feriado da Proclamação da República, a 19ª Caminhada pelo fim da violência e da intolerância religiosa e pela paz. A participação de várias gerações de adeptos de religiões de matrizes africanas ao longo da existência da mobilização é o tema escolhido pela comissão organizadora este ano. A concentração acontece, às 14h, no final de linha do bairro, onde fica o busto em homenagem à Mãe Ruinhó.
"Essa caminhada é feita por pessoas de várias idades. Cada um contribui com a sua experiência e isso é o que faz esse movimento continuar e ser renovado a cada ano", conta Mãe Valnizia Bianch, líder espiritual do Terreiro do cobre e idealizadora da caminhada. O ogã da Casa Branca Valter Neves, Joseilda Natividade, liderança do Terreiro Pena Branca, o xicarangoma do Nzo Onimboyá e artista visual, Júnior Pakapym é artista visual, Pai Pote, do Ilê Axé Oju Onirê, além das crianças Paula Riana (Terreiro Pena Branca) e Aylan de Oliveira (Terreiro do Cobre) são os homenageados deste ano.
A iniciativa começou em 2004, quando terreiros do bairro começaram a ser atacados por denominações de igrejas neopentecostais. Vestidos de branco, sacerdotisas e sacerdotes representantes da diversidade, que caracteriza as religiões afro-brasileiras, tomam as ruas do bairro e de áreas próximas para ratificar o direito à liberdade de culto, que é assegurado pela Constituição Brasileira.
A caminhada reúne uma multidão pelo trajeto que passa pela Rua Apolinário Santana (a principal do Engenho Velho), Avenida Cardeal da Silva (Federação) e Avenida Vasco da Gama, retornando ao busto de Mãe Ruinhó alertando obre a necessidade de manter a vigilância e o protesto contra os ataques à liberdade de culto. Historicamente, as religiões de matrizes africanas são as denominações que mais têm sofrido ataques generalizados no Brasil contra os seus direitos. “Ainda é preciso ir para as ruas para exigir respeito às nossas tradições e o entendimento de que o terreiro deve ser considerado um espaço sagrado”, afirma a equede do Jandíra Mawusi, do Terreiro do Bogum.
Serviço
XIX Caminhada pelo fim da violência e da intolerância religiosa
Quando: esta quarta-feira (15/11), a partir das 14h (concentração)
Onde: Concentração a partir das 14h no final de linha do Engenho Velho da Federação, onde fica o monumento em homenagem a Mãe Ruinhó
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*Agência Brasil
A Organização Mundial da Saúde (OMS) aprovou por unanimidade, nesta segunda-feira (29/5), em Genebra, na Suíça, resolução apresentada pelo Brasil visando garantir acesso igualitário e integral à saúde para a população indígena em todo o mundo. A partir da aprovação - durante a <a href="https://www.who.int/about/governance/world-health-assembly/seventy-sixth-world-health-assembly" target="_blank" rel="noopener">76ª Assembleia Mundial da Saúde (AMS)</a> - a OMS criará um plano global de saúde indígena, tornando a questão prioritária na pauta do organismo internacional, conforme proposto pelo Brasil. A estratégia mundial permitirá, ainda, a troca de experiências sobre o tema entre as nações signatárias.
Weibe Tapeba, secretário de Saúde Indígena (Sesai), do Ministério da Saúde, comemorou a aprovação unânime, <a href="https://www.instagram.com/p/Cs01DqIuUf8/?igshid=MzRlODBiNWFlZA==" target="_blank" rel="noopener">via rede social</a>. “Vitória indígena. Um momento histórico de avanço, de um novo tempo de inclusão dos povos indígenas e seus direitos a nível mundial”, disse ele. Weibe ainda pediu aos demais países para copatrocinem o documento.
A resolução pioneira votada nesta segunda-feira foi apresentada pelo Brasil ainda no sábado (27), em Genebra. O texto contou com apoio de outros 13 países (Austrália, Bolívia, Canadá, Colômbia, Cuba, Equador, Guatemala, México, Nova Zelândia, Panamá, Paraguai, Peru e Estados Unidos), além da União Europeia.
Diplomacia
As adesões à resolução ocorreram a partir de negociações da diplomacia brasileira com outras delegações, desde a semana passada, como destacado pela ministra da Saúde Nísia Trindade, na última quarta-feira (24). “Foi um trabalho realizado em conjunto para chegarmos até a possibilidade de uma votação” [ocorrida nesta segunda-feira].
<a href="https://www.instagram.com/reel/CsxHCxegiO4/?igshid=MzRlODBiNWFlZA%3D%3D" target="_blank" rel="noopener">Em seu discurso de apresentação da resolução, no sábado (27)</a>, o secretário de Saúde Indígena (Sesai) do Ministério da Saúde, Weibe Tapeba, marcou o posicionamento do Brasil, desde o início da gestão do presidente Luiz Inácio Lula da Silva. “Liderar a proposição de um projeto de resolução que trate do tema saúde dos povos indígenas representa simbolicamente o esforço que o nosso país tem feito para assegurar a universalização da saúde em todo o país, evidentemente assegurando a cobertura assistencial também nos territórios em que vivem os povos indígenas”, afirmou Weibe.
É a primeira vez que a OMS adota uma resolução específica sobre a saúde dos povos indígenas. O secretário de Saúde Indígena (Sesai) destacou a importância da decisão. “É simbólico para a OMS, em seus 75 anos de história, aprovar uma resolução que determina a elaboração de um Plano Global da OMS, encoraja os demais países a desenvolverem planos nacionais e a buscarem estratégias que possam assegurar o acesso à saúde dos povos indígenas, respeitando o direito à consulta e fortalecendo a participação social na construção de ações, programas e políticas voltadas a essas populações”, explicou.
A 76ª Assembleia Mundial da Saúde (AMS) ocorrerá até terça-feira (30), em Genebra e, neste ano, tem o tema “OMS aos 75 [anos]: salvando vidas, levando saúde para todos”.
Respeito
Pelo acordo, os países são convocados a montar planos regionais para avançar em sistemas de saúde que promovam ações específicas para populações indígenas locais. A adesão é voluntária.
A ministra Nísia Trindade explicou que, embora a resolução comece a valer logo que aprovada, é necessário um tempo de adaptação para o desenvolvimento das diretrizes do plano global, além dos planos regionais dos países signatários.
“Entre os exemplos de mudança de abordagem necessária, está a assimilação de costumes das populações indígenas para a oferta de um tratamento mais adequado”, frisou o Ministério da Saúde.
No sábado, o secretário Weibe Tapeba discursou ainda sobre a necessidade de respeitar e valorizar as práticas tradicionais e culturais dos povos indígenas. “O acesso à saúde dos povos indígenas significa também assegurar formas de valorização dos saberes ancestrais e da medicina nativa ou tradicional desses povos indígenas, o que passa desde as formas de cuidado e de cura, uso de plantas, raízes e ervas medicinais, até mesmo na realização de rituais e a valorização da espiritualidade indígena”.
Saúde indígena
De acordo com a Organização das Nações Unidas (ONU), há mais de 476 milhões de indígenas espalhados em cerca de 90 países em todo o mundo, representando pouco mais de 6% da população global.
Porém, a ONU destaca que 19% dessas pessoas são extremamente pobres. Além disso, as populações indígenas também têm uma expectativa de vida até 20 anos a menosr que os não indígenas em todo o mundo.
O Ministério da Saúde aponta que o Brasil registra 305 povos indígenas espalhados em todo o território nacional. A população desses povos é estimada em cerca de 1,5 milhão de indígenas.
No aspecto da saúde, o governo federal tem a Política Nacional de Atenção à Saúde dos Povos Indígenas, com ações específicas para este público geridas pelo Subsistema de Atenção à Saúde Indígena (SasiSUS), no Sistema Único de Saúde (SUS).
O Ministério da Saúde enfatiza que a gestão Lula tem priorizado a contratação de profissionais indígenas, como Agentes Indígenas de Saúde e Agentes Indígenas de Saneamento para atuar na prevenção de doenças, orientações sobre as ações de saúde e sobre o cuidado com o ambiente.
Weibe comentou os desafios que o Brasil tem para garantir a universalização do acesso à saúde nos territórios indígenas. “Há ainda muitos vazios assistenciais. Sobretudo, porque os povos indígenas em diversas regiões ocupam locais de difícil acesso ou isolados. Levar saúde para esses povos nesses locais envolve estratégias de logística, infraestrutura e modelos de provimento de profissionais que busquem a fixação de profissionais para atuar nessas condições”, finalizou.
Leia mais: <a href="https://aratuon.com.br/politica/2023-05-29/linha-de-frente-eduardo-leite-acena-para-apoio-do-psdb-a-jeronimo-e-faz-criticas-pontuais-a-lula/" target="_blank" rel="noopener">Linha de Frente: Eduardo Leite acena para apoio do PSDB a Jerônimo e faz críticas pontuais a Lula</a>

O tema da reda&ccedil;&atilde;o do Exame Nacional do Ensino M&eacute;dio (Enem) de 2022 &eacute; &ldquo;Desafios para a valoriza&ccedil;&atilde;o de comunidades e povos tradicionais no Brasil&rdquo;, conforme divulgado pelo Minist&eacute;rio da Educa&ccedil;&atilde;o. O tema vale para as duas vers&otilde;es do Enem: impressa e em computador.

Especialista em reda&ccedil;&atilde;o e mestre em literatura ind&iacute;gena pela Universidade de Bras&iacute;lia (UnB), a professora Ana Clara Oliveira avalia que o tema deste ano segue as tradi&ccedil;&otilde;es do Enem, com &ldquo;uma pegada social muito forte&rdquo; e tratando de um recorte muito espec&iacute;fico: os povos e comunidades tradicionais.

&ldquo;Mais do que se restringir a esses povos, o tema abrange os desafios que o resto da sociedade tem para valoriz&aacute;-los&rdquo;, disse &agrave; Ag&ecirc;ncia Brasil a professora do cursinho de reda&ccedil;&atilde;o online Corujando.

ETERNAMENTE CONTEMPOR&Acirc;NEO

&ldquo;Como sempre, o Enem foi muito bem na escolha tem&aacute;tica&rdquo;, acrescentou a professora formada em Letras pela UnB. Segundo ela, trata-se de um tema &ldquo;eternamente contempor&acirc;neo&rdquo;, mas que ganha ainda mais for&ccedil;a devido &agrave; situa&ccedil;&atilde;o atual do pa&iacute;s &ndash; de luta de povos ind&iacute;genas e tradicionais em defesa de suas terras e culturas &ndash; e tamb&eacute;m devido &agrave;s recentes mudan&ccedil;as pol&iacute;ticas, em um momento em que t&atilde;o diferentes vis&otilde;es de sociedade se confrontam.

&ldquo;&Eacute; um tema contempor&acirc;neo a qualquer momento na hist&oacute;ria do nosso pa&iacute;s. Sempre foi e continuar&aacute; sendo cada vez mais contempor&acirc;neo, em especial com essa recente valoriza&ccedil;&atilde;o [do tema, nacional e internacionalmente]. A academia tem prestado muita aten&ccedil;&atilde;o no tema, e h&aacute; pol&iacute;ticas sendo anunciadas visando a valoriza&ccedil;&atilde;o desses povos; para que as l&iacute;nguas nativas n&atilde;o morram e para que as comunidades sejam preservadas&rdquo;, argumentou.

PROBLEMA SOCIAL SILENCIADO

Mestre em Lingu&iacute;stica e fundadora do curso de reda&ccedil;&atilde;o @lumaeponto, a professora Luma Dittrich tamb&eacute;m n&atilde;o ficou surpreendida com o tema. &ldquo;Foi exatamente o que esper&aacute;vamos: um problema social silenciado; um tema-problema que segue a mesma tend&ecirc;ncia dos &uacute;ltimos anos&rdquo;, disse ela &agrave; Ag&ecirc;ncia Brasil.

Segundo Luma, o n&iacute;vel de dificuldade est&aacute;, em geral, mais relacionado &agrave;s habilidades esperadas do candidato do que propriamente com o tema. &ldquo;O Enem n&atilde;o espera que o candidato demonstre conhecimento sobre o tema, mas sim capacidade de leitura e reflex&atilde;o. Portanto, os candidatos que entenderam sobre o problema que est&aacute; dentro do tema e argumentaram refletindo sobre ele se deram bem&rdquo;, disse.

ESTERE&Oacute;TIPOS

A professora Ana Clara enumerou alguns argumentos-chave que podem ajudar nessa disserta&ccedil;&atilde;o argumentativa. Ela alerta sobre algumas armadilhas que podem diminuir as notas dos candidatos, em especial relacionadas ao uso de estere&oacute;tipos para se referir a povos ou comunidades tradicionais.

&ldquo;Pode-se falar sobre reservas, leis de prote&ccedil;&atilde;o, institui&ccedil;&otilde;es formadas para garantir a prote&ccedil;&atilde;o das comunidades. O problema &eacute; que, infelizmente, a parte espec&iacute;fica da valoriza&ccedil;&atilde;o desses povos n&atilde;o &eacute; muito abordada para os estudantes em suas rotinas acad&ecirc;micas. No caso dos ind&iacute;genas, sempre vistos como entidade do passado. Nesse sentido, o que &eacute; mostrado aos estudantes, desde quando ainda crian&ccedil;as, s&atilde;o formas estigmatizadas, com cocares, bochechas pintadas e um barulhinho feito com tapinhas na boca, algo que ningu&eacute;m sabe de onde foi tirado, mas que virou som caracter&iacute;sticos para design&aacute;-los&rdquo;, disse.

ARGUMENTA&Ccedil;&Otilde;ES

&ldquo;Infelizmente essas popula&ccedil;&otilde;es acabam n&atilde;o sendo vistas como pessoas que usam roupas, estudam, trabalham no cotidiano e est&atilde;o inseridas na civilidade. S&atilde;o estigmatizadas e apresentadas necessariamente como aquela pessoa na floresta, nua, fazendo rituais. &Eacute; uma vis&atilde;o muito destorcida que a popula&ccedil;&atilde;o, de forma geral, tem e que a escola perpetua direta ou indiretamente. Sem falar nas situa&ccedil;&otilde;es em que, na rotina escolar, a cultura ind&iacute;gena &eacute; apresentada de forma generalizada, como se todos fossem iguais, e, por vezes, romantizada&rdquo;, acrescentou em meio a sugest&otilde;es sobre como trabalhar o tema.

Professor do curso de reda&ccedil;&atilde;o online Me Salva!, Filipe Vuaden disse que, por abrir possibilidades para a abordagem de diferentes povos e comunidades tradicionais, o tema do Enem deste ano abre um grande leque de argumenta&ccedil;&otilde;es.

&ldquo;Em termos de dificuldade, &eacute; um tema bastante acess&iacute;vel porque abre a possibilidade de o candidato direcionar para diferentes povos ou comunidades tradicionais, como ribeirinhos, quilombolas, pantaneiros, caipiras, sertanejos, o que amplia as possibilidades de o candidato ter alguma refer&ecirc;ncia para mobilizar o texto&rdquo;, disse ele ao lembrar que a m&iacute;dia tem noticiado largamente os povos ind&iacute;genas por conta de serem alvos de conflitos com fazendeiros, madeireiros e grileiros.

PROPOSTA DE INTERVEN&Ccedil;&Atilde;O

&ldquo;H&aacute; muito o que lembrar na hora da prova e levar para o texto, mas tendo como estrat&eacute;gia principal o dom&iacute;nio das compet&ecirc;ncias de avalia&ccedil;&atilde;o da prova. &Eacute; preciso ter ci&ecirc;ncia de que, em algum momento do texto, &eacute; fundamental fazer refer&ecirc;ncia a uma outra &aacute;rea de conhecimento ou disciplina, de forma a ajudar no embasamento da argumenta&ccedil;&atilde;o&rdquo;, disse.

Vuaden acrescenta ser tamb&eacute;m aconselh&aacute;vel a apresenta&ccedil;&atilde;o de uma &ldquo;boa proposta de interven&ccedil;&atilde;o para a abordagem que foi dada ao problema&rdquo;. &ldquo;No caso, como pensamos em desafios para valoriza&ccedil;&atilde;o desses povos e comunidades, o candidato tem de pensar em uma maneira de valorizar ou superar esses desafios. Pode tamb&eacute;m usar informa&ccedil;&otilde;es hist&oacute;ricas, porque desde o per&iacute;odo da coloniza&ccedil;&atilde;o brasileira os povos tradicionais v&ecirc;m enfrentando problemas para manterem suas culturas e tradi&ccedil;&otilde;es vivas&rdquo;.

Borboleta e mariposas

Entre as propostas de interven&ccedil;&atilde;o, a professora Ana Clara destaca a busca por representatividade no ambiente pol&iacute;tico. &ldquo;Esta &eacute; uma quest&atilde;o vital, uma vez que a falta de representatividade &eacute; bastante expl&iacute;cita n&atilde;o s&oacute; na pol&iacute;tica, mas tamb&eacute;m em novelas, livros. Sem representatividade, uma borboleta rodeada por mariposas continuar&aacute; sendo mariposa, como dizia uma poetiza que adoro que &eacute; a Rupi Kaur&rdquo;, argumentou a professora do Corujando.

Compet&ecirc;ncias

Segundo o Instituto Nacional de Estudos e Pesquisas Educacionais An&iacute;sio Teixeira (Inep), o texto apresentado deve ser, em regra, dissertativo-argumentativo. Ou seja, as ideias defendidas precisam estar embasadas por explica&ccedil;&otilde;es fundamentadas e por argumenta&ccedil;&otilde;es sobre o assunto. Para tanto, &eacute; apresentada uma situa&ccedil;&atilde;o-problema, al&eacute;m de textos motivadores, a partir dos quais os conceitos devem ser desenvolvidos, em at&eacute; 30 linhas.

&ldquo;As reda&ccedil;&otilde;es s&atilde;o avaliadas de acordo com cinco compet&ecirc;ncias. A nota pode chegar a 1.000 pontos. Por outro lado, h&aacute; crit&eacute;rios que conferem nota zero, como fuga ao tema, extens&atilde;o total de at&eacute; sete linhas, trecho deliberadamente desconectado do tema proposto, n&atilde;o obedi&ecirc;ncia &agrave; estrutura dissertativo-argumentativa e desrespeito &agrave; seriedade do exame&rdquo;, informou, em nota, o instituto.

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Comunidades e povos tradicionais foi tema da redação do Enem 2022